目前分類:經典開示 (24)

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在道場相處都有順、逆的緣境,有的人很親近,有的人就很疏遠,跟其他同修有過衝突,以後就很難再和合起來,縱使和合,也是虛偽應對,不是真誠的交往互動,這就是一個修行者,福報在減低的現象。人要有人緣,人緣越多的人,就表示世間福越多,你看道場這麼多同修,你跟每一位男眾、女眾同修都能真心交往互動,彼此幫助祝福嗎?

平常有沒有修這種行?如果看第一位男眾,心想「哇!這個人我很熟。」大家見面都歡頭喜面的互相幫忙祝福,你就得到一個人的人緣或是世間的福報,他的心歡迎你進入,你的心也歡迎他光臨,大家心意交融;看到第二個人,心想「哇!這個吵過架,跳過不要理他。」那這第二位的人緣、世間福你就沒有了。

如果在座的這些人比世界上的人如何?那就是沒有辦法相比的,但與法界眾生比起來有如何?猶如一個宇宙比一顆塵沙,你連這麼少的人的福都得不到,放眼望去男眾、女眾幾個人跟你和合相處,真誠互動呢?你有幾分福?所以心越走不出去,越沒有辦法到人家心裡交融互動,他就越走越孤寒、越走越悽涼,最後心乾脆躲起來,因為他有一個錯覺,以為躲起來不要跟人家接觸,就是保護自己,甚至已經成為病態,心靈有病,你覺得你還有修嗎? 我們修學佛法就是修心性的法門,所以像薈供分食端東西給人家吃,端水、端湯服務大眾,廣結善緣的事情要多做,不要一點福都沒有了,還在那裡嬌縱、孤芳自賞,覺得好像自己很了不起,你不跟我互動,我才不屑跟你互動,早就沒有福報了,還傻到這樣。


像很多人家親眷屬的喪禮告別式,發訃文請很多亡者的親友來弔祭亡者,但真的有幾個人跟亡者有真心的互動?真的感念你,真的很不捨?紀念、關懷、追思你?希望你捨報後,也可以永享極樂,不要受到痛苦?縱使你發了一百張、二百張,一千張訃文,來了有幾個?扣掉政客、利害關係的廠商、公司行號,大部分根本都不認識,亡者生前如果沒有廣結善緣,祂在靈堂裡看著一位一位來捻香的人,心裡想著:「這個人的心也不讓我進去,他這個人的心也不會來到我的心裡。」某某公司、某某代表、某某委員代表來,他的心會交流到我的心裡來嗎?你設身處地想亡者的心情,怎麼可能會交流?我們的心想跟他認識,但進不去,他心裡想什麼?心裡想當選!我要當選,而且在想現場有沒有可以拉票認識一下,或是生意合作,他的心只跟新台幣交流,跟政治利益有互動,只跟有投票權的選民互動,跟個沒投票權的死人交流幹嘛?


除非有一位慈悲的修行人、一位法師或是一位行者來到現場,看到他真的用慈悲心、菩提心給你祝禱、給你迴向,看你的家人都沒有修行、沒有起色,希望這個大悲咒、往生咒,憑著佛力加持能送你到淨土,比你來個五百、一千人上香,一個不認識的修行人就讓那個心交流了。那是很痛苦的啊,人剛死了,家裡的人、親人,心都不交流只會在那哭,瞎著急、瞎緊張,很忙碌,他忙碌的那些事情,沒有一樣是亡者滿意的,你去用那些做什麼?有必要這麼忙碌嗎?陪我坐一坐、安慰安慰我,我現在很害怕,該怎麼辦?親人甚麼都聽不到,都在做自己的事情,然後就聽人家說這個時候要做什麼,然後又說那個時候要幹什麼,像我聽說民間有「做七」的風俗,亡者做七,有頭七、二七、三七,好像四七不做,四七講乞丐七,乞丐七講過路的乞丐,不認識的人來…等,有兄弟姐妹七、姑嫂做七為什麼呢?趕在出殯前,倉促的做完,意思就是我們都有幫他做這樣就好了。  


什麼是「七」?每逢七日亡者業力現前,就有考驗出現,這時候我們以修法的功德力,看能不能蒙佛加持往生淨土,起碼七七,有七次以上的機會,逢七就救他,不要好像捨報了就不關我們的事,只想著要分遺產,只會做給外場的人看,姑姑說這樣?舅舅說那樣,亂搞一通,你要設身處地的替亡者想,這個身體沒了,但是人的意識很清楚,他就在那裡覺得「唉!非常痛苦,講什麼都沒人知道,心意又不交流。」

如果平常跟人家又疏於互動,很多未亡人家屬都會講,某某人在世的時候,朋友就沒幾個,很多事情也不跟人家溝通,也沒有互動交流,放在心裡傷心,那糟糕了!真的是孤單寂寞覺得冷,除非他跟佛菩薩有心靈的交流,那這個世間他不要了,他往法界去就還好。
 
所以我們現在活著,身體還好好的,你的心可以跟誰交流?你可以進入別人的心裡有幾位?人家要來你的心裡嗎?心門緊閉、孤芳自賞,一點福都沒有,到時候自己受痛苦,所以今天可以來學佛,就是要把心性、心門打開,這樣你才有掌握修學的要點,背了很多的佛經,心門都沒有打開,心性都沒有跟人家交流互動,背那些佛經也都沒有實踐,太可惜了。

不管對男眾、女眾、年長、年輕年幼,只要對他起貪瞋痴慢疑,你就造業,這種排擠、嫉妒是比較常見的,瞋嫉、瞋恚就像是女的看女的不滿意,表現比我優秀;你穿的比我漂亮,你嫁老公嫁的比我英俊,比我老公英俊;你家比我有錢,你比我會打扮,你就會想有什麼了不起的,心裡頭不高興,有男的對女的,女的對男的;年長對年輕;年輕對年長年幼的都有,大家起貪瞋痴慢疑,什麼叫貪心?你希望他尊敬你就是貪心,你追她希望他對你產生好感就是貪心,希望他來尊敬你,結果他不尊敬你,尊敬別人,產生嫉妒就起瞋恚,或者產生愚痴、邪見,這種情形在道場多不多?自己說、自己對;自己想、自己對;自己想、自己意思,自專、自我意識強,這就是愚痴、貢高我慢。

假設今天要共修小組座談,提到我們要改習氣毛病、要如何如何精進,這時來了一個比你資淺的同修,心裡就想「哼!你比我資淺,憑什麼在那主導?」心裡沒有講開,準備在那邊消極抗議,在道場裡也這樣,你心裡起貪瞋痴慢疑的時候,一個對立矛盾衝突,形而上的作法,心行就是不清淨,那你們如何彼此去光臨對方心的淨土?
 

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阿底峽尊者講過一句名言:「障礙我們的人是誰呢?就是惡友。」惡友包括邪師,還有一般的惡友, 要記著不能靠近這種人,除非他願意悔改,接受你引導,否則你不能靠近他。

經典記載:「菩薩祂心裡害怕的就是惡友。」為什麼? 比如一隻大象牠喝醉,會胡亂衝撞踩壞很多東西或傷害人的性命;被大象傷害頂多犧牲生命,而不會墮入地獄道,但若你遇到惡友,不論是一般惡友或邪師惡知識,就不只是犧牲生命而己,將來還會墮入三惡道,很難再接觸佛法。你認為哪一個比較嚴重呢?從前述的例子,就可以得知答案。

我們的法身慧命不能被惡友所毀壞,惡友對我們的修行影響相當大,很多人喜歡聽好聽的話,例如:許多人去算命,其實就是花錢請老師指點一些好聽的話,所以生意好的算命老師,就是很會講好聽話的人,即使你真的有很大的問題或麻煩,都會被算命老師包裝潤飾一番。因為錯誤的引導,很多人被牽著鼻子走。

你的問題永遠不在於找一個人來告訴你命運如何,我們的人生問題不在這裡;而是在於看自己哪裡有過失、不足和不圓滿。巴楚仁波切在密乘經典曾開示:「善知識的特點是什麼呢?就是直接揭露你的過失。」巴楚仁波切也講: 『什麼是真正的口訣? 就是直接打中你的缺點。 」要修佛法,就要改過、淨化、圓滿你的過失,因此直接打中你的缺點,讓你明白當務之急、最需要修正的地方就是要點。修行不用心是不行的,心裡很散亂的時候,不知道怎麼修,就是要一個口訣。所謂的口訣就是你最需要記起來,最需要去下功夫,直接打中你的缺點和缺失,這才叫做口訣。所以你如果愛聽好聽話,希望人家奉承你,不講你的缺點、過失、習氣毛病,請問你怎麼進步?

在藏傳佛教有一位偉大的 上師秋恰仁波切,他講:「智者依觀察了之,愚者則追逐名聲。」有智慧的人,他會依靠觀察來知道,什麼叫做善友、善知識,什麼是惡友、惡知識,不能靠近;反之,愚笨的人,會追逐名聲,追逐可能是很有名的人、某某大師、某某 上師、某某仁波切、某某法王...等。 所以我常提醒大家,你在修什麼行?修無明行?無知行?在灌什麼頂?不知所謂的頂?
這是一種反諷,讓同修去想,你在追逐什麼東西?在追逐名聲、外相?有智慧的人他會看,什麼樣才是真正的善友、善知識。

總而言之,引導我們越來越靠近世間的八風,就是惡友,所謂八風指的是利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂,這就是惡友;遠離八風增長出世間的出離心還有功德,增長對 上師三寶的恭敬心、敬信心,對眾生的慈悲心,或者增長你對一切法的空性智慧的人,這就是善友、善知識。

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人都追求自在、追求安樂,但是真正的自在安樂,來自於哪裡?了悟空性的智慧。當你證悟真理,成道了,你已經了解空性的智慧,對於法界一切了了分明,那時候真正的安樂自在,才完全的顯現出來。所以諸佛恆常安住在淨土,為什麼?因為自心就是淨土。心已經完全是一種極樂的狀態,只有完全證悟真理的人,才有這種自在安樂;沒有證悟的人,他只有追求欲望,得到那些短暫的快樂,然後來安慰自已,認為這個是永恆;但事實上沒有永恆,你看世間的快樂哪一個永恆存在呢?所以放下一切的執著,這才叫真正的放鬆、自在。

你要放鬆,就放下一切的執著。這些綑綁你的執著,放下來就放鬆了,但是該放棄的世間法的五欲,你不放鬆,反而抓緊不放;不該放棄的持戒精進,你卻放鬆,就顛倒了。你要持戒、精進,不能懈怠的勇往直前,這個是不可以放鬆的。而世間的執著和五欲才是應當捨離的,你應該弄清楚,真實的快樂才會顯現出來。對於那些鼓勵你追求世俗五欲享樂的人,正是惡友、惡知識和所有的外道,這樣錯誤的見地真的是非常可怕。

 

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曾經有一位佛弟子請示一位尊者:「消除惡緣的訣竅。」每個人都有惡緣,對不對?你在社會上有死對頭,在家裡六親有不相應的、鬥爭的,或者男女談戀愛前面很好,後面就互相折磨,你死我活的,要分手也分不掉,要離婚離不開,打打殺殺的或者是對簿公堂。這世間很多這些種種的惡緣,要怎麼樣消除惡緣,有什麼訣竅呢?尊者回答他:「你要多修觀死無常。」常常去修觀死無常,然後心裡生起決定死,我絕對會死,就這樣念,一直去想。有人聽起來會覺得:「這不是廢話嗎?這不是多餘嗎?我們當然會死」大家都會這樣講,但很多人他心裡知道我們早晚會死,但不把它放心上,他覺得這個沒那麼快,那個以後還很久啦! 等我老了以後再來考慮等等。

要去想自己決定會死,而且不一定會什麼時候死,心裡生起了決定死的念頭,淨除業障就不會有困難,修持善業也不會有困難,你知道自己決定會死,要去懺罪消業那是極大的猛利心,不敢蹉跎放逸,要去廣結善緣、去做善事,那是拼著性命下去湊。我常常跟大家講:「搶時間修行。」既然決定會死了,當然搶時間!現在宣布你罹患癌症末期,剩下一個月的壽命,你還想去搞什麼世俗五欲的生活嗎?譬如去學一個世俗技藝,去學中國童玩,說什麼:「我從小就想要扯鈴,現在還有一個月就要往生,所以我要去學扯鈴。」你會這樣嗎?那真的是非常扯的事情!

所以決定要死當然就想:怎麼辦,我要去做最要緊的事情,死了到哪裡去?心裡很害怕,所以你心裡要常常修觀死無常,能夠對世間一切的事物貪著的現象,生起厭離心。我不想再貪著東西了,就好像是腸胃很不好的人,不能吃油膩膩的東西,不然會嘔吐,而他已經吃得很脹了,突然有人又端了一鍋油膩膩的熱菜、熱湯,招呼他:「來啊!再來吃一碗。」真受不了。

所以有時候你應該生起厭離、厭煩,不要這些世俗五欲、世情世境。譬如我以前有個興趣,陶冶性情,就是收集郵票,這無可厚非挺好的。但是收到最後,已經痴狂、怪癖了,已經沒有郵票不行了,對郵票過度執著整天不睡覺,跟一些集郵的同好在那邊談,去國外上網,去哪邊買、去哪邊標、去爭取,甚至出國去看,弄得既沒有錢又沒有把事情做好,也沒有顧家庭,後來清醒過來,知道收集郵票是很好的一個興趣,陶冶性情。但我怎麼把自己弄到這樣?不行不行!我要停下來,我要有節制,等到自己冷靜下來。哎唷!好幾年過去了,對不對?

我們人生有沒有這一類的經驗,不只是郵票那麼單純,對不對?比如說:你喜歡男色、女色、喜歡名利、名聲、金錢,貪慾很熾盛,喜歡搞投資,覺得很刺激。你喜歡去賭博,喜歡做種種的造業的事情,增加自己的貪、瞋、痴、慢、疑的事情。等到你要節制,你要停下來,都浪費好多時間了。在理智比較清明的時候你就想,我以前是在幹什麼?我怎麼會去瘋那個? 以前聽說台中有一個年輕人住在文心路,開店做生意賺很多錢,就想拿幾十萬去買一台重型機車,他嫌台中市區的路沒有辦法騎很快,就到台中往新社那條很直很長的道路,在那邊飆車,學人家做出酷炫的特技,結果跌得滿身傷回來,還覺得這樣很光榮、很充實。像這樣的人,努力賺錢這麼多,而賺錢的過程中都傷及了名譽,有的時候用騙的;有的時候,用偏激的手段,最後賺了這麼多的錢,去買一台重型機車在那邊滑倒,在那邊緊急煞車,在那邊跟人家擦撞、犁田,身上都是傷,就覺得「對!我就是要追求這個!」那不是傻瓜嗎?諸如此類的傻瓜行為,我們很多人都在做,只是型態不同而已。

所以你應該對這些世間法,很多無意義的事情、執著慾望的事情生起厭離心。想到人生是很苦短的,你看再會打扮、再執著自己姿色的美女。她的頭髮燙得好好的,擦了很多的香水保養品,眼皮貼了金粉等,結果突然在吃火鍋的時候著火了,你覺得她怎樣?她根本想都不會想,就是趕快滅火,或者白開水就倒下去。她不會再想:「哎呀!我這個髮型變了、我這個平板燙怎麼樣...。」她不想,所以說修厭離、修出離、修觀死無常,就是要像那一剎那的心。

就算是一個最執著自己的人,頭髮著火了,一剎那的心就是想要滅火,他不會再想到自己姿色,我們修觀死無常,就是這樣。我就是要出離,就是要解脫,要有這樣的心態來做的修行,我們如果只有聽聞佛法,或者隨喜的參學佛法,但是沒有生起決定死之心,你就會輕視後世,你就會看輕你的來生,你就不想去關心打理它,而緊緊的握住今生不放,對不對?你會對現世很執著,現在什麼最好?錢最好。什麼最好?躺著睡最好。躺著睡個十幾個小時,吃的很飽,喝的很醉很茫,覺得實在是再好不過了。你都忘掉了你的未來世,你現在身、口、意、起心動念,這些點點滴滴,都對你的未來世、投生到哪一道、有什麼樣的業力、福德、壽命,跟你遇到的人事物因緣,還有升墮的問題息息相關。

你今生身、口、意,起心動念、言語造作,都跟你來世息息相關,但是你沒有生起決定死,觀死無常這樣的觀念,你就會忽略未來世,你常常不會想到來世,再說吧!我這種普通人想到未來世,不知道是真的假的,顧眼前都來不及了,這個人看起來英俊,抱著是熱呼呼的,認為這就是真的,而未來世呢?我怎麼會知道?認為錢放在口袋裡很好,酒喝下去會茫,這樣就對了!未來世,我怎麼會知道?他就是忽略未來世,不管了,不為自己生命負責了,他想當沒有下場的人,這樣就糟糕了。

人忙著追逐眼前世間的名聞利養,欲望一個過去了,接著又一個,一個一個欲望,追求一個欲望,再追求一個欲望,再追求一個欲望,永無止盡,然後一直到生命結束,因為到生命結束,他有很多慾望是求不得的,想要,但是得不到!對不對?結果很多人,在死的時候,他沒有生起出離心,對死亡沒有正確的觀念,他死的時候,他很恐懼,很想再活下來。他看到眼前這些親人。哎呀!我很愛你們,我多想再活下來,但他又失望了,死期到了一定要死!帶著這樣極大的遺憾進入死亡,大部分的人都這樣。所以欲望一個接著一個,一直到死亡為止,人生就這麼悲哀。所以把握時間、搶時間修行、觀死無常,升起決定會死的心,知道死亡不一定什麼時候會發生,因此要精進,不要懈怠放逸!

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在死亡的時候,除了佛法,其他的事務完全就沒用處。根本上有三種思量,哪三種呢?


第一、死亡的時候,親人、朋友、至親眷屬,還有最重義氣的朋友,起不了任何作用。
以前,有一個科學家是博士,他舉辦過許多論文和新發明的成果發表,對現代科技的發展貢獻巨大,也到處去演講。但他只相信科學,認為那些有宗教信仰的人是迷信愚痴,就譏評他們: 佛在哪裡?菩薩在哪裡?保佑在哪裡?你說功德誰看得到?但這就是定義、價值觀不同而已,而他卻如此刻薄的對待他人。

這個科學家只有一個獨生女,有一天他最親愛的寶貝女兒得絕症,臨終之前很痛苦,她說:「父親我一向都是很敬愛你,很相信你,你在我心裡地位無法取代,可我現在要死了,父親,我該怎麼辦?」科學家啞口無言,一點辦法都沒有,他的學識、經歷、見地,在這時候統統失效了。

所以至親的人,我們父母親對我們恩重如山,夫妻相互依靠,子女對我們非常孝順,親戚朋友常互助、幫忙、關心,但死亡來的時候,他們沒有人插得上手,沒有辦法再留住你了,除非是死期沒到,死期既然已經到了,他們就要眼睜睜看你走,沒有任何辦法可以改變,這是自己要知道、確認的,不要想說有誰很行很能,可以救我們。當人要往生了,常常說要找誰來,找誰來就是心裡還有事,想要講講最後的話,或者是看一看,心裡有個安慰,這樣而已。

很多的長輩他臨終的時候,都說叫誰來,他最不放心誰就找誰來。好不容易他趕來了,見到最後一面,來了之後要做什麼呢? 流眼淚而已,只有這樣。人要往生了,看看放不下的人一面,心裡有個最後的安慰,心比較安一點,僅只如此。除了安慰沒有辦法延長亡者的生命,對於死亡、生命的消失也沒有任何幫助,這就是我們第一個要知道的,面對死亡——親人朋友將沒有一點的幫助。

第二種思量:財富和食物,也沒有任何的用處。
其實不要說死亡,人在重病的時候,再跟他說哪裡好吃,他懶得看你一眼,他完全沒有那樣的一個欲望,沒有意樂。他以前最喜歡珠寶黃金。你這時候拿他平常收的珠寶盒,一件一件拿給他看展示,他一點興趣都沒有。很多青壯年的人他到現在根本沒有看過,也沒有體會過,身體很差、很懶、很痛苦,或者身體有的地方很痛、很難受、很不舒服,這樣的生命狀態,在這種痛苦的時候,他對這世間上他最喜歡的人、最愛聽的音樂、最愛的東西、最喜歡吃的食物,這些東西,對他都已經沒有吸引力了。他不只不想要、不想看,還會提起一股厭煩─不要再講了!有些病重之人比較有理智,比如說很多的後事、產業沒有交代,他會提起最後的精神,想說:「不行!我要負一點責任!」但其實他已經煩透了,不想再去想這個了,當身體已經差到那裡的人,就完全不想動、不想吃、不想看、不想聞,什麼都不想,很厭倦、很反感,因為痛苦太大。所以可見這些食物、財富,對將死的人,一點用處都派不上,他什麼都不想了。所以這點證實什麼?你現在所產生的五欲執取心,只是很多要件聚合的現象,一時的、一時的我,我現在對珠寶黃金有高度的希求心,我現在很喜歡玩名車,我現在很想找一個異性對象,我現在追求什麼樣特殊領域,讓人家來敬重我們。但當死亡降臨的時候,這些東西一點都沒吸引力,一點你都不想要,甚至提起一個念頭,想到那個事你就厭煩。

第三種思量:死亡的時候,自已的身體將不再有任何的用處,這必須知道。
有些人在很執著身體,要保養、擦乳液,吃很好的飲食照顧、要去泡溫泉,運動...等,很珍惜身體;但死亡來臨的時候,身體是一點用處都沒有。

以前有一個國王,他說人的身體很珍貴,珍貴指的是人身的意義與價值,對人群的貢獻,還有他存在世間的意義,比如說他會利益眾生等等。所以國王就說人的頭,人最重要的器官就是那個頭,人的頭可以產生很多的想法、智慧、講話辯才,當人看一個男人或女人英不英俊,漂不漂亮,就看他的臉,對不對?所以人的頭是最尊貴,最有價值的,大王這樣講,這時有一個大臣提出相反的意見,他說:「大王不是這樣啊!」大王就回答:「怎麼不是這樣?你說哪裡尊貴?腳尊貴?」國王和大臣在那邊辯來辨去,最後大臣說:「我做一個實驗。」剛好不久前,王國裡有一個非常有智慧的人捨報了。他就說:「大王,請把這個人的頭割下來。」人頭割下來後,大臣把人頭裝起來,提到街上去賣,他喊著:「買人頭、買人頭喔,誰要買人頭呢?」大街上有人買豬頭,但沒有人買人頭,過了兩三天,人頭臭掉了遠遠地大家聞到味道,看到腐爛的人頭就跑,大臣回宮對大王說:「大王你看人頭尊貴嗎?」這也是一種很奇特的想法,所以這個故事告訴我們:人往生的時候,身體一點用處也沒有,叫我們不要太執著。

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我們依止善知識後,心要像擺渡的船筏一樣。這條河有渡船,從岸這邊渡到彼岸對岸去,船筏它有時候載多少人、載多少的牲口、載多少的貨物,已經渡多少年?來來回回,來來回來幾趟?那真是不可計數。也就是說你要依止善知識,心就要像這個船伐,無論為 上師負載多少的重擔,來來回回多少趟? 都要永不生厭煩。

承事你的善知識,是初發心初學做的,  上師交代什麼,你的師父交代什麼,做的汗流浹背,做的法喜充滿, 但可能時間久了,習氣毛病變重、油條了或者道心退轉、善根減退了,就沒有那麼歡喜心。

道場有初發心的同修發心猛利,所謂初心不退成佛有餘。學佛修行的人他像初發心一樣發歡喜心、大發心、發猛利心、發精進心,任何的考驗、刻苦耐勞,都能堪受,進道很快、累積資糧很快,久了以後,接觸到不如法的人、不如法的事情或者不清淨的緣境,心裡開始有雜念妄想煩惱,就沒有那樣的發心歡喜。這樣就很可惜,這不是一個承事的好行者。

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我們生前毫無顧忌,用盡任何方法,用我們的身口意三門造作諸業,流血流汗在幹什麼?就只為累積財物。因為我們要過日子、要吃飯、要喝水、要住房子、要穿衣服。滿足這些以後,還是沒有安全感,還想要更多,這就是貪慾,又叫諸慾使然。所以有時候先生對太太說:「你看我們賺這樣夠多了。」太太會說:「夠就那麼一點點,什麼夠了!你看對面王先生,買高級轎車,住透天厝,他銀行定存那麼多錢,人家還投資基金股票,看看我們這點,小孩子長大,就學基金怎麼辦?」等等諸如此類,先生一聽,兩夫妻就捲起袖子,流血流汗繼續打拼,勤聚財物,用盡各種方法,加班、兼差,還要冒險去投資,不會玩股票,就去學跟人家玩股票。

忙了大半生,到頭來什麼都帶不走,什麼都沒有辦法受用,沒辦法享受。就好像蜜蜂,牠不停採蜜,採回它的蜂窩,有的時候自己受用,有的時候被我們受用, 牠們採蜜弄了半天,我們拿來把它煉成一瓶瓶的蜂蜜吃掉,就都沒有了,白忙一場。這在佛門也有微細的因果,叫「奪食」,奪人家的食物;有些人在這方面他不去碰,因為怕有這樣的微細因果。還有一些不孝的子孫, 為了得到財產就希望自己的父母長輩早一點往生,他就可以早點分到財產,兄弟姊妹也為了繼承財產反目成仇,本來一家人好好的,因為有了貪、瞋、痴就導致身口意三門造作惡業,這一切都是因為缺乏智慧,被愚痴矇蔽的結果,辛苦一生,到頭來甚麼都得不到。

世間這些辛勤勞碌,不但沒有辦法帶給我們真實的幸福安樂,反而會生出地獄道、餓鬼道、畜生道這樣惡果業因。所以就像〈佛子行三十七頌〉裡說的:「勤聚財物終棄捐」,這些財物你用在身上的到底有多少?賺很多錢的人到死為止,銀行也都還有錢,但他都沒有用到,更沒有用在他的理想、願望上面,或者他很親、很愛的人,也沒有來的及給他用,就統統都沒有了。人再有錢每天躺下來睡覺,就是那一塊地方;再會吃就是一張嘴的進進出出,所以有時候可以靜下來觀照,這一些會不會造成我們解脫道上的過患。
 
接下一句:「識客且遺身捨去」,就是講我們身體像一個宿舍,來住宿的客人,就是意識。識客,我們的意識住在肉身裡面,早晚會走,會遷移到其他的地方去。只是現在還沒有死,暫住在身體這宿舍裡面,好像寄住的,有誰敢抗議說,我不是借住的,我是永遠住在身體裡?這是不可能的,用不了幾十年、百年,就見真章了,你一定得到別的地方去,所以好好的思惟觀察。這一些情形利大於弊。所以我們應該輕此世而重來生,此世不要汲汲營營,深深去執著它,應該要為來生鋪路。

現在會規劃、會理財的人,也是在想,將來要去哪裡讀書、將來要繳貸款、將來要存生活費,買什麼基金, 但是你有沒有想到,捨報後的來世?你要去哪裡?想想你現在的生活方式,一往生就會墮入餓鬼道,或者一往生,就往畜生道去,這是因為你現在造作的這些惡業,損人不利己、惡貫滿盈的事情,一但捨報就要投生地獄道,受千刀萬剮。所以你應該要為將來做打算,這就是輕此生重來世的道理,也是一個佛子菩薩應該實踐的上智之舉。
 

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台灣有很多的外道信仰,我們都尊重它,但是自身的色身慧命要多善自珍重,慧命如果斷了,或者結了外道的緣,未來世還是會遇到這些難解之緣,所以要深結佛緣,才能出離輪迴,擺脫這些難解之緣,要想深結佛緣就要找到正信道場,所謂的正信道場講究的不是裝潢或是擺設的宗教教主,一個道場重的是他的內涵,這個道場的精神訴求在哪裡?你到這個道場學到什麼?這個道場教你什麼?這才是最重要的。

只要沒有佛法講的戒、定、慧,也不守戒,也不修正覺的禪定,也沒有真實的佛法的智慧、自利利他解脫的空慧,他沒有在做這些,縱使教團、道場、團體中尊供的就是 釋迦牟尼佛、觀世音菩薩,但是並沒有戒、定、慧的內涵,這就錯了,你就可以離開了。如果他這個地方一尊佛像都沒有,就是一直強調戒、定、慧的實修,這個就是正信道場。你要看的就是這個地方,不要看那個講的人,長得有沒有英俊、有沒有莊嚴、會不會講、好不好聽,這都在其次,你要看的是他講的訴求,他傳達給你的是什麼?如不如法?這才是最重要的。

很多人都不願意守戒律,這些外道邪眾、邪師、惡知識為了掩飾自已不守戒、不修德,他就會跟你說:「我是修方便法的,大家快樂最要緊,守戒把自已弄得這麼緊張、痛苦幹什麼?」還會說什麼「酒肉穿腸過,佛祖心中留」很多人一邊講這話的時候,一邊喝酒吃肉,他連佛法是什麼都不了解,有什麼資格講這種話?

如果你想學祖師大德,像是濟公禪師,祂是降龍羅漢發菩提心的菩薩聖者;毗瓦巴祖師喝酒吃肉,跟異性相處在一起...想學這個,你就要很小心,老虎、獅子牠可以跳過去的山澗,青蛙是永遠跳不過去的。祖師大德就像獅子一樣,他一跳就跳過去了,我們這青蛙癩蛤蟆一跳,就摔死了。所以講修方便法的多自在是不是? 方便就會出下流,很多人連佛法「方便」的意義是什麼都不知道。

佛門說的「方便」,是指我為了能夠修行,為了保持色身慧命,為了要繼續學下去,所以我要解脫,要利益一切眾生,當遇到有人要打我,用三字經罵我或不講理,我就說!阿彌陀佛,離開現場,這才叫方便,不是說你去造業,去違背一些善法說是「方便」,這是下流,別搞錯了。

「方便」是為了達到圓滿的境界,所做的權宜之計。為的是什麼?為了掃除障礙,為了順利成就所做的佛行事業,所以叫「慈悲為究竟,方便為上首」,方便法很重要,但不是用來造業,不是用來搞下流的,這個一定要弄清楚。很多人一方便,結果就搞下墮,破戒造業還沾沾自喜,以為自己是上根利器,有些自以為修持方便法的人就會說:「你看你們學佛的都守戒、拿念珠,又不是老太太,你看我現在喝酒吃肉多自在,你們修一百世,也沒有我這種境界。」別羨慕了,這都要墮地獄道的,同情他都來不及了,所以你不要受到這些人的影響,要看得懂邪師,看得懂惡友、惡知識,然後趕快遠離。

如何找到殊勝的善知識呢?〈佛子行三十七頌〉第六頌有提到:「依彼若令惡漸盡,且德增如上弦月。勝善知識應珍視,重於自身佛子行。」就是說你依止這個人,如果讓你的惡業,你的罪惡慢慢消除了,且你的德行美德,你的功德不斷增加如上弦月。上弦月是什麼?就像「吽」字下面那個彎月,慢慢會圓滿起來成滿月,你的功德會慢慢圓滿,這種人就是殊勝的善知識,你要珍惜這樣的人,不要錯過親近他的因緣,或者捨棄與他相處的機會。

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三毒貪、瞋、痴的生起,有一個很重要的根源因素是什麼? 就是惡境,惡劣的環境。你如果能夠遠離惡劣的環境,能夠依止寂靜處,貪、瞋、痴三毒就會慢慢減少。因為你要貪,也要有貪的人、貪的對象、貪的東西。比如說:貪男色、貪女色,喝酒、貪杯、賭博、貪心、貪財...等,都要有對境,所以你住的環境,讓你生起貪、瞋、痴、慢、疑都叫「惡境」。
 
如果能夠遠離惡劣的環境,疑惑和煩惱越來越減少,而你持戒的學處就會越來越清淨,越來越能把戒律當成很重要的事。甚至你用心的地方,都用在守戒上,且會常常思惟守戒的功德和破戒犯戒的過患及後果。為什麼呢?因為你離開惡劣的環境,乃至於道場也要注意,若你加入的小組都不守戒,就是惡境,要離開那一組,到守戒的組去,不然你一個人修就好。若大家都不守戒,都在講世俗的事情,政治、金錢、男女交往、流行等貪、瞋、痴、慢、疑、殺、盜、淫、妄、酒,這些事情就是惡境,所以你如果遠離當自己戒律的學處,越來越分明有守戒的功德,你就是在所謂的寂靜處。
 
如果到一個寂靜的地方修學,很多的事情就不用煩了,如交際應酬、紅白帖子,陪對、做生意、柴米油鹽醬醋茶、修房子、馬桶壞了這些事情;還有你要家庭計畫、生涯規劃、要生兩個、三個孩子、存小孩就學基金...這些都不用煩了,你如果到一個寂靜的環境,比如到不用煩這些事情的地方,負面情緒會漸漸消失,你的自制力、自我節度力,包括你的煩惱、口腹之慾、瞋心、貪心等,逐漸會被利他心所取代,寂靜處就是有這種功德。

阿底峽尊者有一個很得意的大弟子叫仲敦巴,仲敦巴尊者曾講過一句話,蠻令人深思。祂說:「末法時代,不是凡夫俗子,從外表幫助其他眾生的時代,而是你應該居住在寂靜處修持菩提心,讓你把大愛與慈悲昇華的時代。」這個時代是這樣,現在的人做善事或修學佛法,都落於表相修行,所以一般的凡夫俗子,從外表表相幫助其他眾生,這其實沒有實質的意義。

這句話強調的是什麼?依止寂靜處的功德與重要性。不是勸大家離開自己的家庭工作崗位,而是要強調有依止寂靜處修行的必要性。你人生中總要給自己這一段,還是你一輩子都要紛紛擾擾到往生為止,永遠都是這些凡俗瑣事牽纏著你,一年給自己專修的三、五天。總而言之,你要給自己可以依止寂靜處,全新修行的一個機會,不要越來越深化自己的五欲六塵,紛紛擾擾,如果你能安住寂靜處永不放逸,不光在那裡寂靜而已,在寂靜處就是要專心思惟修,專心的修法,專心的禪修,永不放逸,你慢慢就可以獲得禪定安樂,身、語、意三門的善業,也就自然會增長相續,在散亂的地方就不容易如此,失敗率會很高,所謂「離散亂故善自增」,離開散亂的緣境,身、語、意三門的善業慢慢就增長。

很多人修學修得很久,身業也很重,口業更是容易犯,不斷的起心動念,不斷生煩惱,所以「離散亂故善自增」,心裡得到安定以後,心意自然調柔,能夠自己作主,用在修學佛法上,這叫心澄於法起正信。比如說,你心裡安定,沒有放逸紛紛擾擾,久而久之,心生出很強的利他心,那麼你就會發現,你的心好像已經變成自己的,它聽話了,它受自己控制主宰,以前心都不聽話,隨便亂想,現在慢慢心安住修學佛法,或者在禪修空性的體證上,如果又沒有外境的干擾,心裡自然就澄明清淨,沒有迷惑,所以看經典、看法本,修法都能夠深入,左右逢源、觸類旁通,這就不可思議,道地功德增長顯現,這就是依寂靜處的功德。
 
這樣你對佛法才有所謂真實的信心顯現,所以「心澄於法起正信」,你會篤定相信 佛陀正法,因為以前散亂,有太多的貪、瞋、痴、慢、疑,妄想分別執著,讓你不了解佛法與實修的可貴,心終於離開惡劣的環境,篤定的信心就會生出來。 所以有一位祖師大德講:「你在一個寂靜處,沒有要打敗的敵人,也沒有要保護的親人,更沒有你要去尊敬的上司主管,也沒有你要去料理的僕人。」所以在那個地方,除了調伏你的心以外,你依止寂靜處就很容易進入修學的次第。

 

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在遠離四種執著中,文殊師利菩薩有開示道:「若執著此生,則非修行者。」對此生非常執著的人,執著眼前的一切利益、安樂,很怕失去現在的健康、家庭、金錢、地位、面子,這些你都汲汲營營去追求,有的人他不講出來,他心裡緊緊抓著世間的五欲,少一點點他辦不到,所以他對此生這麼樣強大的執著,乃至於出家人,乃至於發菩提心願修大乘行的人,這樣就不是一個真正的修行人。

你如果對自己很執著,就是我相很重,這樣都不算真修行,怎麼去看這人有修行?就是看這個人越修對自己越來越不執著,有時候你批評一個人,不小心讓同修聽到那就麻煩,他對自己非常執著,跟你沒完沒了,一點都不能講他,一講他就吃不下、睡不著,到處找你麻煩,非常強大的執著。

 文殊師利菩薩又開示:「若執著世間,則無出離心。」你對世間的五欲,每一樣都很好樂,少一樣都不行、越多越好,整天在經營規劃此生的生活,非常執著世間,這樣就生不起出離心。以前有一位女眾,已經四、五十歲了,很精進,修得就是臉看起來挺滄桑,但其實這位女眾年輕的時候很美麗,他們看過她年輕時的證件照,是相當有姿色的人;後來他母親過世,那時她沒有學佛,她想說所愛的人不在了,留在世間還幹什麼?就這樣子躺著不動,想隨母親一起走,當然這不標準。

後來她學佛,也沒有結婚,就全心全意在佛法上下工夫,這在《金剛心總持論》叫「藉此幻身學佛修行」,未死之前,當死一般,藉此幻身學佛修行,所以你如果很愛世間的什麼東西,什麼人、什麼事情、五欲虛榮你都很執著,就生不了出離心,把世間當一個基地,在這裡長住久安,對世間太執著的人,沒有真正的出離心,看到人家開車子比較好,就跟人家比,要開更好的車;看到人家夫妻很恩愛,牽著手去逛夜市,他自己只有一個人,他就覺得怎麼會這樣?這樣不像在真正過日子,都要恩恩愛愛才像過日子,然後去人家家裡結緣的時候,看到人家小孩子很孝順、很貼心,問爸爸媽媽「要不要吃冰淇淋?」他自己心裡就很難過,也再想說需要一個家庭,你看到世間的緣境,心裡會起心動念、會難過、會羨慕、會嚮往,就是你沒有出離心的徵兆。

你用這個標準去看自己就可以檢視出有沒有出離心,要想我將來要去西方極樂世界,只是過路客而已,現在已經在倒數計時了,現在盡量用佛法來利益大家廣結善緣,為自己鋪路,已經買好機票隨時要走,那是多超然、多歡喜、多隨緣,所以若執著世間,則無出離心。

文殊師利菩薩又開示:「若執己目的,則失菩提心。」就是說你做任何事,甚至是佛事,裡面有自己的用心目的,這樣就失去菩提心,像道場很歡迎大家來承擔佛事,也有很多同修毛遂自薦,我也很鼓勵、很隨喜這樣的同修,但有的時候我會婉拒你,就是你那個動機、目的不清淨、不單純,有自己的私心私慾,還有附加價值、妄想雜念,你沒有全然利眾的清淨心,所以若執自己的目的,則失菩提心。今天我做佛事,會有什麼方便;我做佛事擔任這職位可以證明自己,如果起來練講,人家就會覺得這個人修得很好...,心裡就虛榮愛慕,覺得我真的沒有白修,這麼多年的辛苦沒白費 ,心裡這麼多雜思妄想,菩提心沒有了,什麼都要比,什麼都是自己的目的出發點,你就是最後一名,早就輸了。
 
「若執取生起,則失正見地。」或者也可以叫正知見,你生起執取心就是一種煩惱,正確的見地就不見了,尤其你看中國很多禪宗的高僧大德,他們彼此會參話頭、打七風,你一句、我一句,表達自己對空性的見地讓對方聽,這叫言下則見,見就是見地,見地相當重要,可以表示你對佛法的修持體證如何? 所以你如果要去跟人印證已經證得空性,從你的話中就可以知道是否證悟,一位真正證悟的人可以毫不思索,馬上就講出來心中證悟的見地,如果講不出來還在那邊支支吾吾,就表示還沒證得空性,這就是「言下則見」。

 第一念心呈現出來,就表示你已經了解了,你已經證得了,這個沒辦法裝腔作勢,更是無法造假的,所以當你執取心很重,你在聽聞佛法、在思惟、修持都會失去正確的見地,會學歪,都聽不對、悟不對,所以做出來亂七八糟,就是因為你太執著了,執著自己的想法、執著自己所學、執著以前是如何的功成名就、執著現在人家怎麼看你、執著這件事如果做好了,人家會怎麼看我,做壞了,人家怎麼罵我、批評我 ,怕沒面子,太執著了,所以你看很多人,做錯事、犯錯,還很執著,越執著越錯,越想越不對,失去正確的見地,因為行善有正法,造惡業懺悔也有正法、正確的次第,為什麼不照正確的次第?自己生起強大的執著煩惱,所以都想歪了,越講越錯,越做越錯。


佛陀講明天與來世,哪一個會先到?誰也無法得知明天會先到、還是來生會先到?誰也不知道哪個先到,所以一切的作為,不要著眼明天,要為下一世做謀劃,今天的所作所為,不要光想到明天,也要想到你未來世,才能有個無悔的人生、勝利的人生。

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佛陀對我們的告誡,在《般若經》講:「一切的耕種當中,秋天的收成是最殊勝。我們種植農作物,秋天的收成是最好的。一切的足跡,以大象的足跡是最大,也是最殊勝的。」大家會生起很多的念頭,這一切的念頭裡面,哪一個念頭最殊勝?就是無常的死想,「觀死無常」最殊勝。

常常會觀死無常的人,就是會想到人隨時會死,世間的生命,誰都沒有能力,沒有把握能多長多久,觀死無常,這樣的念頭最殊勝;但是台灣人,東方人都有一個邪見、錯見,覺得這樣不吉利,一直講想死了,觀死無常,會不會真死了?結果一輩子都覺得講死,想死不吉利,他都不敢去講,不敢去想的人,怎麼也死了?

「觀死無常」很重要,你就生起高度的智慧心來觀照,然後趕快做準備,搶時間修行。你如果常常觀死無常,可以幫助我們去除三界的一切的貪心、貪慾、無明,還有我慢。例如:我們會生起很大的貪欲,要去造作惡業,但他沒有想到,死是無常的,他當下造惡業,會想到還有很多有可為的未來、明天,所以假如他現在要去造惡業,但醫生宣布他的症狀只剩下三天, 他還會去做這些事情嗎? 他的想法、高度的智慧就會產生,警覺心就會產生,只剩下三天,我現在應該做什麼? 所以就是沒有觀死無常,才有很多的放逸、散亂,貪瞋痴慢疑才會那麼強。

大家或多或少會生起慢心,在道場裡我很少去稱讚同修,不是不近人情,同修很辛苦發佛書或者守戒,為了學佛修行,他忍受的眼光、逆境、家裡壓力、社會上的排擠、逆境,我們都知道的,我們都很想隨喜稱讚他,甚至有時候真的很需要鼓勵,鼓勵一下,他就會繼續堅持下去;可是有時候,很願意去稱讚、鼓勵,有時候很保留,因為總覺得稱讚他以後,他得到好的效果,遠不如稱讚他以後會產生的副作用。


我們人真的是很可憐的行屍走肉,我們的心,尤其像我慢心真的不能控制,今天要是有同修,他去考摩托車駕照,摩托車駕照這麼小的一件事情,他如果走進來,我們同修稱讚:哇!他摩托車駕照考過了,這不值得一提很小的事,他就會我慢,人就是這麼可憐,就是不能控制自己的心。


如果你看得到自己的缺點,你可以把它改好,你看到別人的缺點,又可以用善巧方便、利他心,來幫助別人把缺點改掉,就是高竿厲害的人。你如果只會講人家的缺點,小兒科,只要來這邊學佛,不用一段時間,你來找我,我請你喝個茶,一、兩個小時你再去看你的家人、同修、朋友,全部看的出來他的手腳,看破腳手。你了解他們在做什麼,這個人有福沒福,有德沒德,有修沒修,有量沒量,有錢沒錢,你都看出來。 不是我厲害,是佛法。


學佛看到人家的缺點沒什麼了不起,看到自己的缺點,就有點進入狀況了,改掉自己缺點那更好,然後善巧方便、利他心、慈悲心幫人家改,你就更行,叫做菩薩。所以初學的同修,乃至於已經學一段時間,都要這樣互相警惕自己。在學佛的座前,佛陀是醫王,像一個大良醫一樣,我們所有的人都是患者。臭頭的人不能嫌香港腳的人,不能說你是來醫臭頭病,看到旁邊香港腳說:「香港腳,你也讓人拜託一下,香港腳你也來。」香港腳就說:「你的頭在流膿、胃潰瘍的坐過去一點,好不好?......你這個肝硬化的,你往後面走、往後面走,我們不歡迎你! 」患者互相指人家的病,這有什麼意思?我們都是病友,想治好自己的病,幫助人家治好他們的病,大家都健康,應該這樣子。
所以如果常常念死無常,觀死無常,這是一個重要口訣,常常這樣做,就可以慢慢的生起厭世、出離的心。這個人既然已經厭世,我剛剛講那個女眾,她母親死了以後,她一心就想死,想跟母親走,雖然這是錯誤的,後來她被人家引導,就會發出離心。既然真的不喜歡世間,我最愛的母親都走了,最疼我的母親都不在,我不想在這世間經營了,我想走! 那你得有辦法走,你不能走去三惡道。


發出離心,精進心還有善法欲就會出現,對善法追求的欲望,對佛法的欲望就會出現;既然我要走,走去哪裡?有一個地方叫西方極樂世界,不管妳先去,妳母親先去,妳們終將在一起永不退轉。所有的人,不管信佛、不信佛的,天魔外道,永遠都會流到佛的法界來,不管時間多久,他們終歸佛法界,這個地方太好了。聽到人說有秘方,要去那裡買?你就要問: 「應該怎麼去?」人家說:「要怎麼去往西方極樂世界?」 就告訴他:「你要發出離心、要精進、要深入經藏,對善法的欲望要生起。」有的人學佛好像很過癮,看佛的經典,看祖師大德論著,他好享受,很討厭人家去打擾他,他一直看一直看,為什麼?因為心裡已經有轉變,心境已經有轉變。 他現在精進,將來會如何?他要到一個朝思暮想、夢寐以求的地方,真的永恆幸福安樂的地方,所以,他必須好好的精進修學佛法。 

 

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心與法不相應的八無暇中,第三個叫做「不厭生死」,心與法不相應,他怎麼聽三惡道地獄、餓鬼、畜生報應,上刀山下油鍋,當畜生很辛苦,被人家扒皮、被人家宰殺、被人家開腸破肚、被人家煎煮,都沒有感覺,沒有辦法去感受那種痛苦,生起怖畏的心,所以要進入佛道解脫的首先要生出離心, 在三主要道中的第一個就是出離心,第二個是菩提心,第三個才有空正見,出離心永遠沒有辦法生起,聽什麼都不會有感覺,你講天堂很快樂,講極樂世界多清淨多殊勝,究竟的故鄉、終極的淨土;三惡道多可怕,地獄道,大家都怎麼樣的哀嚎痛苦,就是不痛不癢,這樣的人生起了八無暇之一,沒有辦法修行。

要怎麼對治呢? 就是要思惟觀察,學佛修行要聞、思、修,沒有去善觀思惟,修行很難進步,要靜靜的去想、去體會三界的一切事物,像我們就是欲界眾生,滿腦的欲望,用盡一生苦苦追求,到頭換來一場空,要去觀察這些輪迴它的內涵,它的本質是什麼?一切的輪迴的本質就是痛苦,統統都是苦的,沒有一個快樂的,最後慢慢觀察,終於自己證知這一點,你的出離心才開始一點一點萌芽,也才會再進一步思惟,既然這麼苦,我待在這做什麼? 我怎麼那麼愛待在這裡? 一點快樂都沒有,一點意思都沒有,至少去好一點的地方,不要都是苦的地方,有了出離心才有其他修行的後續。

 

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對於修持金剛乘的佛弟子而言,今天又是初十吉祥日,藏密始袓 蓮花生大士衪曾經授記。每個月初十衪都會回到這個娑婆世間,來探視弟子的修行,給予共同與不共的加持,金剛乘的行者們在初十都會備辦廣大的食設或意化的供養,來供養蓮花生大士,還有蓮花生大士的眷眾護法聖眾們。這也是我們修積廣大資糧時候。

所以在金剛乘的修學次第裡,薈供它是可以獨自做或者團體一起做,這是在生起次第修持的過程,不可或缺的一個環節。有的人學佛修行,覺得資糧不具足,修得很辛苦應該多做薈供,如果覺得業障很重,也要常常做薈供,祈請傳承 上師三寶、根本聖眾的加持護佑,讓我們道業很能夠積資淨障,更上一層樓、突飛猛進。

問:
請示 上師:「感應勿喜,無感莫憂。」同修雖懂得這個道理,但仍然會期待學佛修行道路上,能夠出現感應,讓自己對佛法、宗門更加產生信心,但其實很多的加持感應是化消災劫與無形,對於一直以來自覺都沒有大感應、而生不起真實信心的同修,應該怎麼調整心態修行,恭請 上師開示。


答:
這是出自《弟子奉行清規》,就是來大悲法藏解脫道場學佛修行弟子眾們,要大家要奉行的佛門清規,清規戒律缺一不可;很多人都在問我:「修學這麼多年,都搞不清楚在修什麼,我皈依好幾位師父,皈依證都搞丟了,師父的法號都忘記了,我都不知道在修什麼…。」

那你讀讀弟子奉行清規,這就是你修學的綱領,你就照弟子奉行清規這樣修,絕對不會找不到方向,而且有次第性,你應該相屬的覺受,所以這兩句話叫:感應勿喜,無感莫憂。請不要隨便更動字句。

所以同修學佛修行追求感應,作為修行的動機,這個動機有偏差。學佛修行不是來說─我要這樣修、聽說這樣修,會有什麼保佑、有什麼加持;這樣來布施,我會升官發財。這樣來放生,我就消災延壽,就一直在等著。人家曾經告訴你,或者在很多的感應故事裡聽到那些的劇情,等那些事情降臨在你身上,等著感應發生,這樣修第一個就是有偏差,修學佛法不夠深入。

三乘典籍裡面,沒有要我們依這樣的期待來修,倒是有以無希望心來修。不管我們來布施、行善都要有無希望心,不報存任何希望。不是說我今天對你慈容、對你付出、對你關懷,你也應該對我慈容、對我付出,你怎麼可以對我不好、你怎麼可以對我不耐煩。

所以你心裡會有很多的煩惱、矛盾衝突。學修修行心要越來越清淨、有智慧來對治摧滅煩惱。怎麼可以這樣錯誤期待、偏差的動機,越修越生煩惱,到最後確定有的人運氣好一點,他等到一些感應降臨在他身上,他也會學人家讚嘆一下,這個佛法真的好像有那麼一點感應,好像佛菩薩真的存在,我某一事情想一想,真的好像是佛菩薩加持保佑的─他只不過有這樣的結論而己,對他的道業一點幫助都沒有。

這個是求鬼神條件交換的心態。在佛法的追求是追求什麼?是空性的解脫道。縱使要行善要利他,布施也好、持戒也好、修隨喜功德也好、四攝六度也好,他要有一個三輪體空的體性,就是─沒有在做布施的自己、沒有布施的東西。你今天布施錢財去助印佛經善書,你對錢財要修一個空性:不執取、喜捨、不求回報。在《輪轉五道罪福報應經》常常讀到,還畫成漫畫送到各學校去,讓小朋友從小就有因果觀念。這部經講:如果你行善布施,生起悔惜心,會怎麼樣?生〈穿胸國〉,有這個疾病,我們看少數民族、比較偏遠民族,胸口有一個洞,有沒有?或者現在像「雞胸」一樣,胸口會凹下去,過去生都有這樣的惡業。

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同修平常省吃儉用,在自己的職場、家庭,都是相當儉樸。衣服穿的很舊,也都捨不得買;常常穿著雨衣、騎老爺車的機車;有時候買一部轎車都還是買中古的。這樣的同修非常多。為什麼?他覺得學佛就是不浪費,不執著物質享受,也就是對世俗的諸欲越來越淡薄,衣食受用合情合理即可。

但是遇到護持的時候。你會覺得他是一個富豪、是個大老闆,甚至他是一個土豪。在護持的時候他就搖身一變了,佩服你!無論你出資多少,用這種方法來捐獻護持,就是說,錢的多少在於其次,對錢財的慳吝執著,應該在有生之年,要有辦法跨越它,慳吝的人容易墮餓鬼道。

慳是什麼?就是不捨。有的時候我們講慳貪。慳,就是捨不出去,要捨的話很心疼的。但它有很多的原因。很多的煩惱妄想、分別執著,此起彼落在自己的相續之中,綜合症候群變成一個慳吝。像一個貪,執取心強,什麼都想要。別人的,他也想要,什麼叫別人的也想要?電視廣告上看到這個房子,這就是真的才像人住的房子,他就想要買這個房子;看到車子,我跟你講,在社會上,人到一定的年齡,對自己沒有自信,他要用很多的東西來證明自己的價值,就會想買好車,才會有底氣。有很多人就跟我說:「 上師,我做這個行業,沒有一台進口轎車,或者名牌名貴轎車開出去,人家不想跟你做生意。」我說:「阿彌陀佛!我了解,你受苦了。」

你活在一個必須要買很貴的車,人家才會要正眼看看你的境界中。你受苦了,對不對?你哪天騎著一個掉齒輪的腳踏車,人家都還把你當作貴賓,你真的是成功了,是不是?所以有時候看到電視廣告上的,看到別人的、看到別家有的,我們也想要。非分的也想要、用不到的也想要,那就是貪。

學佛修行,無論你修什麼教法,沒有降伏己心、沒有對治自己的貪瞋痴慢疑,永遠是在修行道路上的失敗者,永遠都還沒有開始起跑,相當可惜。所以有的人他很重視自己的修學,有的人會藉假修真,藉任何緣境來調伏自己的相續。

大家取這一份對弘揚佛法、護持正信道場的喜捨發心,這就是讓你做為道用的資糧,你有這一份心,財慳貪的部分你今生有修行、有成長、有超越,你可以穿舊衣服,可以讓人家看你的外表來看不起你,甚至就不是非常尊重招呼你,你沒穿名牌去店裡,人家都比較不招呼你了,這我都了解,我都經歷很多,然後像這一些你對於慳貪有修有超越,再來是什麼?財已經有修,再來要修色。

色,淫欲情欲。淫欲的煩惱要調伏,情欲要去淡化,小愛要去昇華為大愛,一生之中,財、色如果修的好,其他再努力一下統統往上走。所以自己要給自己,就是我講的「藉假修真」。你說快不快樂、開不開心、有沒有意義?

 

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以前日本有一個導演叫單波折郎,他不是拍了一部,當時對於靈界探討的電影幾乎是很少,他拍了一部叫做「大靈界」。他那時候為什麼拍大靈界?他就覺得我六十歲了,在人生是老年了,他覺得死亡好像離我很近,我要開始對心靈、對靈界,做一個探討。他就致力拍這個電影,當時還造成了小小的轟動,喚起很多人對這個人世間了解到,原來:不是只有地球,還有一個靈界,要探討心靈的世界。

這個在佛教叫做「觀死無常」,跟「有為無常」。剛才講過,我們的壽命長短,不是自己控制的,「無常」就是它隨時以各種型態就出現在你身上、出現在你的眼前。那所以在無常來之前。你要把握時間修行。就是說你自己就會想,產生這種無常,我應該趕快依次第修學。以前在學禪修,初禪的時候,教我禪修的老師,他初禪跟我自己想像不大一樣,初禪,我大概以為就是數息吧,用天台三觀、小止觀的法門,大概就是要數息了,就一次一呼一吸,就是怎麼樣,數自己的氣息。初禪不是,他教我,我嚇了一跳停在那,他說:「初禪,你要想:
『第一、 你幾歲?』我那時候想,我二十幾歲。
『第二、 你身體狀況如何?』也就是說你要評估自己可以活多久。
『第三、 你經濟狀況如何?』需不需要投注很多的時間體力去上班,剩下的時間再來禪修。
『第四、 你的交友狀況如何?』你是不是有男朋友、女朋友,還要去約會、還有性生活、還有什麼壞習慣。你有時候要喝點酒、吃點肉、嚼檳榔。
『第五、 要怎麼樣……。』綜合下來你可以禪修而取證的時間,內容還有好幾項,我在這裡不一樣一樣講了。綜合評估下來你覺得你經過禪修,而今生而證得解脫、開悟的機率有多大?這叫「初禪」。

就是說你要了解自己的狀況,不要還在那裡自我感覺良好,然後還有評估你自己的智慧高不高。所以初禪,真的這樣去思悟自己,感覺自己狀況─我真的來不及。我還在那邊蹉跎什麼?我還在那邊邪見什麼?還在那邊想太多。

 

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「善有善報,惡有惡報」、「施福者有福報」─這不用我們來多、來多做注解了。但是很多事情,它是不是隨著你的意願、隨著你的期待、立竿見影讓你看到?那未必。有的時候。你做了很多的功德善事,並沒有得到應該有的平安或瑞相。你要反求諸己,要檢視自己的身語意─為什麼照理,人家都消災化劫,至少得到平安了,為什麼你還災劫連連?是不是有哪裡偏差錯誤,表面一套、私底下一套?表面做得光鮮亮麗,私底下業習不改,會不會呢?或者包覆隱藏自己某種罪惡,而不去懺除呢?

這種事情非常多,今天來學佛有緣在一起,就是要藉佛法來解決。台面上、台面下的身心問題,很多同修他一直不肯發露懺悔,他把自己的罪惡包覆著,他覺得沒有面子或者覺得這個不要去碰觸,或者自己制訂一套自認為可以消業懺悔的方法。比如說:他做過不大好的事情他都不講的,我們在課堂上一直講,要如法來懺悔,他覺得我可能回去多念一點經、多隨喜布施,這個大概就會消失了。

那是你自己給自己的期待,未必是這樣來對治懺罪的,所以很多事情都要對症下藥。佛法浩瀚如海,不是你這樣隨便簡單想一下,就能夠如願成辦的。所以你要多問或者很多同修你有自己的往昔罪過錯,要如法來求懺悔。如果你要來問我,你就跟我說, 上師我這個事情,我不想讓別人知道,那我不會去把你的事情當例子講出來,最主要你的事情能解決。你看我以前遇到一個男的同修,這同修後來他車禍往生了,他車禍往生才三十出頭歲在我們台中道場,這同修跟我結過兩三次緣,講過佛法。最後一次他就跟我講,一邊哭一邊講,說他很不孝,聽我講《佛說父母恩重難報經》。他覺得他很不孝,他到現在都聽完《佛說父母恩重難報經》,他還在打他母親,我聽了很遺憾。我說:「你既然講出來,現在開始不要做了。」他說:「不行,你不知道我媽媽那種人,根本沒有辦法,非得這樣。」沒有多久,他就車禍死掉了。我聽到這種事都很遺憾,懺悔得太晚,而且沒有真懺悔!所以有很多事要及早拿出來懺悔,及早拿起來去對治處理的,他跟我講完這個事,當年他就走了。

所謂福智心靈,人有福報現前的時候,他的心是非常靈感靈應的,他就覺得:我現在應該來改個什麼、來懺悔什麼,來處理我今生,比如說:前半生我都非常不孝的罪業,我現在幸好父母健在,應該彌補我年輕不懂事、忽略的孝道孝行;或者我過去欠人家錢,我應該怎麼去還;我過去殺生這麼重,我現在怎麼彌補懺悔。

他在有福報的時候,會想這些,當心很剛強很硬、都不處理的時候,那就是業力蓋障還很重的時候,他就覺得:我還好吧,比我差的人這麼多。那你自己呢?你管我,你自己又怎樣?他會這樣子自我感覺良好,你就知道他業力蓋障很重,用時間換取機會,送他佛書、光碟看,然後常常邀請他喝茶,講佛法給他聽、邀請他來道場共修。總有一天會有一、兩句話觸動他,他會覺得這一、兩句話,好像在講我,我要懺悔時間到了。

懺悔時間早點到比較好,很多人覺得要懺悔的時候,都時不我予了,既沒有能力、也沒有資糧,時間又緊迫,帶著罪業之身投到下一世去,那下一世境界如何,你自己都概括承受了。希望大家珍惜已經接觸佛法的勝因緣,給自己一個具義的人生。

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〈大圓滿前行五加行〉的觀有為無常,第五種觀修─觀有為無常。又叫做「觀壽命無常」,觀有為無常、壽命無常。不只是觀照自己,因為我們凡夫有五蓋,沒有禪定神通的力量。所以你沒有辦法了知法界很多事,不能縱觀自己吉凶禍福、罪福因緣。所以你會覺得自己的狀況可說是一無所知的。那你應該觀察自己身上種種的苦難、還有不具足的。

有的人說自己很好過,家裡經濟也不錯還可以,沒有什麼大的憂惱,你可以多付出愛心,去看別人的。所以我跟同修講,你常常要去療養院,你去看看老人家,你看看這老人家他要插管、用鼻胃管來餵食的時候,他人整天躺在床上,怎麼會舒服,對不對?你試看看,躺一天都不能起來,他一定要亂動;他要亂動的時候,手被綁住,他不是只有一兩天,可能他的餘生都是這樣。

你用心去關懷這些人,然後他因為沒有被照顧得很好,開始長褥瘡,還有開始要接受醫療人員不耐煩對待、外籍勞工不合理的對待…等等,這每天都在上演。這些痛苦在你旁邊,隨時都可以觸及的。你去醫院當當志工。去看看這些弱勢族群。看看這個小朋友,從小都沒有父母親的,他有很多的這些不可思議的成長過程…。這些你不能漠不關心,你去看看這一些,看看這些鰥寡孤獨的人,他怎麼過日子,你怎不去接觸這些緣境。常常處在溫室當中過著優渥的生活,你怎麼會去思悟無常苦空呢?所以,這就是很切要的事情。在道場我都跟大家說:我們每年都要舉辦讓大家去關懷弱勢。大家去關懷,不要光表演節目,大家都表演越來越有專業水平,要去觀察很多對自己思惟苦空無常、非常有幫助的這個層面。

你去想,我們常常同修在放生的時候,下雨都會穿雨衣、坐車,對不對?你放出去哪些生靈呢?你想想看,牠放出去以後呢?你想說牠也是一條命,為什麼牠的命運這麼坎坷呢?牠要去面對這麼多的東西,今天你救活了牠,不是牠就過著幸福快樂的生活了,牠還有很多要面對的…。所以很多事情都要去思悟,你自己身上沒有大的痛苦,你母親有沒有痛苦?你父親有沒有憂鬱症、或有沒有睡眠障礙?你去看這些人的痛苦。你如果是麻木不仁、漠不關心,那當然你道業無成。

一個發慈悲心、修大乘菩提心的人,這些東西你不能當沒看到,所以可以去觀眾生的苦,然後感得有為無常,我們的壽命再怎麼執取也不過百年,非常短促。到底還能做什麼事情?就是相當有限。所以很多沒有學佛的人說:「這個短暫的人生應該及時行樂、吃喝玩樂。」那就是浪費自己的一生,他就是有痛苦的來世在等他,短暫的人生,應該「及時行善」、「及時修行」、「及時去幫助周邊需要幫助的人」,創造一個沒有後悔的人生,這個人生的意義價值才會提昇,來世就有一個具義的人生,或者一個更好的境界在等你。

所以同修多付出自己的愛心吧!多去看看我們週邊這些痛苦、需要幫助人。這些東西我們已經習慣迴避了,因為那些人的苦境你一想到某個人的名字、想到某個人的痛苦環境,你就不想再想下去,你想:那不關我什麼事。你的態度就是:啊,那個祝福他…就這樣帶過去。其實那些痛苦不會停的,被你知道,就是跟你有緣。你為什麼不盡力去幫助看看呢?

 

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問:
夢境可以調整修行人的身口意,但有些同修夢境非常多,天天都會做夢,但不能忽視夢境要提醒什麼。請示尊貴 上師:為什麼有人天天會做夢,有人幾乎沒有夢境?那天天做夢的夢境,是否有意涵呢?應該如何做判斷?恭請尊貴 上師開示。


答:
夢,是中陰的境界。我們讀過〈六種中陰警策偈〉。這叫屬於「睡夢中陰」。我們人投胎到這世界上來,從母胎受生出來,就是一種中陰,我們睡覺是睡夢中陰,死亡,是「死亡中陰」,都在這種中陰境界。

中陰境界是我們自心投射出來的,與究竟道而言,它是不真實的,但是不真實,它又在我們生活中卻是赤裸裸的存在。所以我們要如何看待,現在問題是,睡夢中陰,自然是我們心自性投射出來的,你說它有沒有意義?究竟而言,它的意義是沒有的;但以世俗諦而言,可以藉由夢境來探究、調整自己的身語意,為什麼?

如果你懂得體察這些夢境。比如說:薩迦派果道果的祖師─毗瓦巴大師,衪曾經在修行的過程中,拙火成就之前,衪夢到一個夢境。衪的夢境是非常負面的,衪夢到大水沖刷,所以建築物都被刷毀了;夢到自己的鼻樑折斷;夢到自己的師兄弟都死光了…。一般來講,不知道有什麼不好的事情發生,可是沒有多久,衪成就了。

也就是說,這些凡夫的境相已經跟衪徹底分開,衪已經證得聖者的果位。所以,你看薩迦派、格魯派常重視的〈金剛瑜伽母十一支瑜伽〉,裡面也有〈睡夢瑜伽〉,〈十一支瑜伽〉裡面就有夢境來審視自己修學狀況的修行,甚至可以用睡境觀察自己的壽命,修行級別現在到什麼程度,或者是否死亡徵兆已經來了?這個都有非常正確、有條理的讓我們來依循。

所以有夢境的時候,另外會延伸一個問題:同修有夢境不知道有何意義,應該來請問 上師,來給我解個夢,但我若去請問,而這夢太膚淺,都是看肥皂劇之後亂夢的,我就被人家取笑,就被人家罵─你要提昇自己對佛法、對禪修的境界。你才會有所體悟,才會有所體會。


佛菩薩衪會賜夢給你。衪就會給你差不多層次的加持,不會高到你沒有辦法去悟出它的道理。所以,老是賜夢給你,你老是疑惑顛倒、心裡存著依賴─我要來請示 上師,都不去思悟的,我們學佛修行人,我們講密宗就是大禪宗,那是國度、還有教法傳承的過程,有它的淵源不同。密宗跟禪宗是無二智的,今天你走在路上旁邊有落葉飄下來,都可以讓你體會其中的密意;今天你走著,忽然手痛了起來都有它的道理。你自己要有這樣本覺智慧常做觀照。但是說在這個中間常常做觀照,要常常誦經、修法、禪修,靜思惟做觀照,不要神經兮兮的,很多副作用開始;就是這個人神經兮兮的,一個落葉飄下看看是背面還是正面?上面蛀蟲咬一個洞…,糟糕!這個人變成神經兮兮,他沒有取到應該有的智慧和啟發,反而落在旁邊副作用效應上,那倒是不必。

你還是先多請示別人、多問問別人。問一陣子以後,我會給你思悟的一個面相,你記得這個面相去思悟,然後去調整自己的身、自己的語、自己的意,有沒有要調整,要去修正它的偏頗、要去加強改進的地方;這樣的話,每次的夢境對你來講,就好像給你一個精進課程,讓你的道業有向前邁進一步。這個夢境不要輕視它,也不要過度的重視它,過與不及,都會偏頗。

 

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學佛修行追求感應,作為修行的動機,這個動機有偏差。學佛修行不是來說─我要這樣修、聽說這樣修,會有什麼保佑、有什麼加持;這樣來布施,我會升官發財。這樣來放生,我就消災延壽,就一直在等著。人家曾經告訴你,或者在很多的感應故事裡聽到那些的劇情,等那些事情降臨在你身上,等著感應發生,這樣修第一個就是有偏差,修學佛法不夠深入。

三乘典籍裡面,沒有要我們依這樣的期待來修,倒是有以無希望心來修。不管我們來布施、行善都要有無希望心,不報存任何希望。不是說我今天對你慈容、對你付出、對你關懷,你也應該對我慈容、對我付出,你怎麼可以對我不好、你怎麼可以對我不耐煩。

所以你心裡會有很多的煩惱、矛盾衝突。學修修行心要越來越清淨、有智慧來對治摧滅煩惱。怎麼可以這樣錯誤期待、偏差的動機,越修越生煩惱,到最後確定有的人運氣好一點,他等到一些感應降臨在他身上,他也會學人家讚嘆一下,這個佛法真的好像有那麼一點感應,好像佛菩薩真的存在,我某一事情想一想,真的好像是佛菩薩加持保佑的─他只不過有這樣的結論而己,對他的道業一點幫助都沒有。

這個是求鬼神條件交換的心態。在佛法的追求是追求什麼?是空性的解脫道。縱使要行善要利他,布施也好、持戒也好、修隨喜功德也好、四攝六度也好,他要有一個三輪體空的體性,就是─沒有在做布施的自己、沒有布施的東西。你今天布施錢財去助印佛經善書,你對錢財要修一個空性:不執取、喜捨、不求回報。在《輪轉五道罪福報應經》常常讀到,還畫成漫畫送到各學校去,讓小朋友從小就有因果觀念。這部經講:如果你行善布施,生起悔惜心,會怎麼樣?生〈穿胸國〉,有這個疾病,我們看少數民族、比較偏遠民族,胸口有一個洞,有沒有?或者現在像「雞胸」一樣,胸口會凹下去,過去生都有這樣的惡業。

做了一個善事,我太衝動不應該這樣做的,本來要布施五千塊去放生,改布施五百塊就好了。我幹嘛捐這麼多,這叫「生悔惜心」。第一個,你做的善事功德,它會折損;第二個,自己會有落在另一種不好的因果上。所以修學佛法應要求甚解,感應勿喜,有了感應不用欣喜。講一句俗話說:「你高興的太早!」有什麼好高興的,你要處理的這些生前生後事、多生累劫的冤親債主、要懺悔的業障,過去所發的願善要來利益眾生、迴向有情…這些還沒做,你高興這麼早幹什麼。

當然感應勿喜,一個感應就知道,一分虔誠一分感應、十分虔誠十分相印。佛經上講的沒有錯,我就這樣來修就對了,無感莫憂,沒有感應不要憂愁煩惱。誰說佛菩薩給你的感應都要照你的意思、照你腦海中的劇本來上演?今天布施一個元寶,我自己就想,改天撿到更大的元寶…。誰說劇情都是這樣寫的?你可能要中風沒中風、你可能會被搶沒被搶、你可能早要退道,但你的慧命延續了。有很多我們不知道的這些感應或是加持護佑,它一直在上演著。所以我們就是說。來制除一個修行人的心態是最正確。懺悔一切、感恩一切。你懺悔一切,你才會繼續如法的修行,不要覺得自己很好、很不錯了,其實還差的很遠。感恩一切,就是你不辜負諸佛菩薩對我們的恩德,衪其實常常給我們加持護佑,甚至緊緊守護我們,我們都不知道,有的時候還會怨天尤人。看很多同修來道場歡天喜地的,覺得這就是有福、智慧之人;來道場還繃著一張臉,憂愁苦惱,真的是可惜。這是你人生中最好的時光,可以親近三寶。像今天做薈供,要來供養傳承祖師、諸佛菩薩、空行護法,這是喜事。你看很多人結婚都沒有這麼吉祥,對不對?結婚的時候高興的要命,苦日子要開始都不知道,這才是真正欣喜的人,欣喜的日子,學佛的智慧要出來,而且有一些的感應它不一定是滿足於你五欲的,凡夫的思維上面的期待感應,有一些是在你心性的成長。

比如說。你的勘忍之心,忍辱的心增強,或者定力增加。很多事情這些緣境你看到、聽到,你會受波動會受影響,現在不會,反而越來越覺得心是可以真正做主。要發心,就發的出來,不要妄動這個心,我就調伏得住它。越來越想,心王能做主很多事情。

有的人心王不能做主,六賊入侵。自己的家裡遭小偷,夢到我家被小偷破窗而入,闖空門還搬走金銀財寶,你只要夢到盜賊,它就跟你的眼、耳、鼻、舌、身、意六根有關係;盜賊進屋,窗戶沒關、門沒有關。這就是說你的六根門頭鬆動,眼 耳、鼻、舌、身、意六根沒有常放光明、沒有覺照。

或者沒有善持戒律,你讓六賊進了你家,金銀財寶被偷走。《佛說阿彌陀經》講的七寶─金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙,它講什麼?它講修行,修出來的功德資糧。為什麼我們常常在禪定都聽到「打七」。「打七」要打哪個七?要打你的眼、耳、鼻、舌、身、意、末那。這七識,七種意識。輪迴的種種六道之中的結苦,都從你七識、執一個有而來。所以打死它,證空,七轉八起所以叫打七。

《佛說阿彌陀經》講七寶池、七寶─眼、耳、鼻、舌、身、意、末那都變成寶。同修你只要讀佛經,只要讀到寶,什麼最寶?清淨為寶,也就是你七識心修得清淨,是七寶。夢境中,夢到自己金銀財寶被劫奪,不清淨對不對?或者六根喧掉,整天看色情片、看暴力片。看隔壁買名車,女兒和我要錢買名牌包…,煩的不得了,不清淨,不清淨就沒有寶貴心。

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修德沒有到位,接受了大家的護持,落在因果上不好還。有這樣的謹慎,那也是一種修德,謹慎因果,人生在世我們最忌諱什麼?「理所當然。」特別出家人,什麼叫理所當然?人家有錢給我們理所當然,拿來就去花,有可以吃好吃的就吃。理所當然,打開就吃;你有車子可以載我一下嗎?車子開過來,理所當然,拍拍屁股就坐。

久而久之,你身上會有很多的過患,如果你沒有這樣的德能,去受用乃至於十方信施,小心披毛戴角還;你穿的皮鞋、皮衣、皮包、皮帶就是證據。那些都是有生命的,牠們現在都在還,所以我們學佛修行,施比受更有福。今天可以布施,手向下去施予人家,無論是金錢資具,或者是布施我們的時間、布施我們的體力,來幫他做一點事,布施我們的勇氣。這個人有什麼困難,我們來護持他 都可以。常常做這些事情。對自己的修行 是絕對有幫助的。

有的人學佛修行勇氣,是慢慢累積起來的,這個很可惜,這大家相處見面的時間,有的時候都很少,大家來皈依學佛有這個心,可是我都沒有辦法常常陪在你旁邊鼓勵你,給你打打氣,給你分析一下輕重緩急、利害得失,給你講一講學佛修行的一些經驗之談,所以導致還沒有啟動你深藏潛在的大勇氣,你的潛能還發揮不出來,你對很多的事情就是不敢發心直下承擔,最關鍵是我現在講這個─福德因緣不具!

無論是祖上積德不夠豐厚,還有你自己宿世善根短淺,再加上現在善緣現前不敢發心,就是福德不具、因緣不足,常常遇到緣境,外有逆緣、內生煩惱,外面常常有很多逆緣,我們弘法人員遇到逆緣是家常便飯,為什麼?弘法就是要來處理逆緣的,順緣大家就修到西方了,統統都是逆緣才要弘法,不是這樣嗎?現在弘法幾年很多人你都有感覺了,你都知道這個佛事道務、善事還沒有規劃好,邪魔外道先動,他有神通馬上聽到了,他們又要辦什麼(活動),準備把你毀掉。

弘法就是專門不怕逆緣,專門在處理逆緣的,都是順緣,弘什麼法?所以沒有這樣的覺悟、沒有這樣的發心、勇氣、承擔,那當然這弘不下去。你只能在人家給你構築好的一個清淨美好的園地裡,這樣的修學好像溫室的花朵、溫室的香瓜。沒有辦法去成為一個大器棟樑之材。

 

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